Пять элементов

---

1. Классификация предметов и явлений согласно теории Пяти элементов

2. Взаимоотношения Пяти элементов

3. Применение теории Пяти элементов в китайской медицине

---

По традиционным китайским представлениям, все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (五行 у син): Дерева (木 му), Огня (火 хо), Земли (土 ту), Металла (金 цзинь) и Воды (水 шуй), которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения.

Более точный перевод китайского термина «у син» (五行) — «пять движений», что отражает постоянное движение элементов и их циклическую зависимость друг от друга.

Древнейшее изложение систематизированных представлений о Пяти элементах содержится в книге «Шу цзин» (Канон писаний, начало I тыс. до н. э.), где, в частности, говорится: «Вода и Огонь — это то, что обеспечивает питье и питание людей. Металл и Дерево — это то, что обеспечивает процветание и рождение людей. Земля — это то, что дает жизнь всему сущему. Все они необходимы людям». Позже теория Пяти элементов стала неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений Древнего Китая.

Вместе с теорией Инь и Ян взаимосвязь Пяти элементов применяется для объяснения всех явлений окружающего мира, служит концептуальным методом и теоретическим инструментом для их понимания и анализа.

В настоящее время теория Пяти элементов по-прежнему широко применяется в китайской медицине для обобщения и объяснения свойств органов и тканей, их связи между собой, а также взаимосвязи организма человека с окружающей средой, что имеет руководящее значение в клинике при диагностике и лечении.

Говоря в общем, теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы. Они имеют большое значение для объяснения физиологических функций и патологических изменений в организме, взаимно дополняя и развивая друг друга. При изучении теории Инь и Ян и теории Пяти элементов следует помнить, что они основаны на многовековой клинической практике, играли и продолжают играть важную роль в развитии китайской медицины.

---

1. Классификация предметов и явлений согласно теории Пяти элементов

Согласно теории Пяти элементов, все явления окружающего мира рассматриваются по аналогии со свойствами Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Основные свойства Пяти элементов таковы: Дерево — это свободный рост, простор и цветение, Огонь — жар, прогревание и поднятие вверх, Земля дает урожай, Металл беспощадно уничтожает, в то же время символизирует спокойствие и чистоту, Вода — это холод, охлаждение и стекание вниз.

В приведенной ниже таблице представлены некоторые категории предметов и явлений в их связи с Пятью элементами. Следует добавить, что перечень соотнесенности предметов и явлений с Пятью элементами можно было бы продолжать долго. Он распространяется, в частности, на элементы жилища, домашнюю утварь, музыкальные ноты и даже на богов и правителей древности. Одним словом, это действительно универсальная система классификации, связавшая воедино все, что окружает человека в его жизни.

Некоторые категории предметов и явлений в их связи с Пятью элементами

	Пять элементов
	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
«Пять направлений»	восток	юг	середина	запад	север
Движение	наружу	вверх	покой	внутрь	вниз
«Пять фаз развития»	зарождение	рост	созревание	плодоношение	хранение
Цифры	8	7	5	9	6
«Пять времен года»	весна	лето	конец лета	осень	зима
Климатические факторы	ветер	жар	сырость	сухость	холод
«Пять планет»	Юпитер	Марс	Сатурн	Венера	Меркурий
«Пять ступеней гаммы»	цзяо (фа диез)	чжи (ля)	гун (ре)	шан (ми)	юй (си)
«Пять металлов»	свинец	медь	золото	серебро	железо
«Пять домашних животных»	собака	овца	корова	курица	свинья
«Пять фруктов»	слива	абрикос	унаби	персик	каштан
«Пять злаков»	пшеница	просо	гаолян	рис	стручковые
«Пять цветов»	зеленый	красный	желтый	белый	черный
«Пять вкусов»	кислый	горький	сладкий	острый	соленый
«Пять запахов»	мочи (псина)	гари	благовоний	сырого мяса или рыбы	гнили
«Пять цзан-органов»	печень	сердце	селезенка	легкие	почки
«Пять фу-органов»	желчный пузырь	тонкий кишечник	желудок	толстый кишечник	мочевой пузырь
«Пять органов чувств»	глаза	язык	рот	нос	уши
«Пять составляющих тела»	сухожилия	сосуды	мышцы	кожа	кости
«Пять склонностей»	гнев	радость	размышления	тоска	страх
«Пять жидкостей»	слезы	пот	мокрота	выделения из носа	слюна
«Пять звуков»	крик	смех	пение	плач	стон

Древние врачи прилагали теорию Пяти элементов к физиологии и патологии цзанфу-органов и тканей организма человека, а также к связанным с жизнью явлениям окружающего мира. Теория Пяти элементов применялась для объяснения сложных физиологических и патологических связей между цзанфу-органами, а также между организмом и внешней средой.

Каждый из пяти цзан-органов соотносится с одним из Пяти элементов:

• печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;

• сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;

• селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка — «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;

• легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;

• почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

Подобным же образом классифицируются соответствующие фу-органы, органы чувств и ткани.

Классификация каналов по Пяти элементам основана на свойствах соответствующих цзанфу-органов:

• печень и желчный пузырь относятся к элементу Дерево, поэтому ножной цзюэ-инь канал печени и ножной шао-ян канал желчного пузыря также относятся к элементу Дерево;

• сердце и тонкий кишечник относятся к элементу Огонь, поэтому ручной шао-инь канал сердца и ручной тай-ян канал тонкого кишечника также относятся к элементу Огонь;

• селезенка и желудок относятся к элементу Земля, поэтому ножной тай-инь канал селезенки и ножной ян-мин канал желудка также относятся к элементу Земля;

• легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, поэтому ручной тай-инь канал легких и ручной ян-мин канал толстого кишечника относятся к элементу Металл;

• почки и мочевой пузырь относятся к элементу Вода, поэтому ножной шао-инь канал почек и ножной тай-ян канал мочевого пузыря также относятся к элементу Вода.

Перикард является защитной оболочкой сердца, которая защищает сердце от патогенной Ци. В связи с тем, что сердце относится к элементу Огонь, перикард также был отнесен к элементу Огонь. Именно поэтому ручной цзюэ-инь канал перикарда и ручной шао-ян канал Сань-цзяо (как пара Инь и Ян) относятся к элементу Огонь.

---

2. Взаимоотношения Пяти элементов

Взаимоотношения Пяти элементов проявляются в пяти основных направлениях: порождение (生 шэн), угнетение (克 кэ), избыточное угнетение (乘 чэн), противоугнетение (侮 у), а также нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及).

Взаимоотношения Пяти элементов

2.1. Порождение и угнетение

Порождающая связь является созидательной, то есть порождающий элемент оказывает на порождаемый действие, способствующее его росту и развитию. Связи между элементами выглядят так:

• Дерево порождает Огонь (то есть сгорает, питая Огонь);

• Огонь порождает Землю (сгорая, Огонь оставляет после себя Землю);

• Земля порождает Металл (Металл добывается из Земли);

• Металл порождает Воду (Металл плавится, становится жидким подобно Воде);

• Вода порождает Дерево (Вода питает рост Дерева).

Взаимоотношения Пяти элементов по принципу взаимного порождения также называются связями типа «мать—сын», где каждый элемент одновременно является «сыном» порождающего элемента и «матерью» порождаемого. Например, Дерево порождает Огонь, а Огонь порождает Землю. В этом случае Дерево будет «матерью» Огня, Огонь — «сыном» Дерева и «матерью» Земли, а Земля — «сыном» Огня.

Угнетающая связь является сдерживающей и контролирующей. Связи между элементами выглядят так:

• Огонь угнетает (плавит) Металл;

• Металл угнетает (рубит) Дерево;

• Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;

• Земля угнетает (впитывает) Воду;

• Вода угнетает (тушит) Огонь.

Каждый элемент является как угнетающим, так и угнетаемым.

Порождение и угнетение являются двумя неразрывными и обязательными свойствами Пяти элементов, уравновешивая их аналогично Инь и Ян. Без порождения не будет роста и развития. Без угнетения не будет баланса и координации процесса роста и развития. Рост и развитие нуждаются в контроле, а контроль — в росте. Противоположности образуют единство. Взаимный баланс между порождением и угнетением обеспечивает нормальное функционирование всей системы Пяти элементов.

 

2.2. Избыточное угнетение, противоугнетение,нарушение взаимодействия «сына» и «матери»

При нарушении в одном из Пяти элементов, возникают явления аномального порождения и угнетения, которые называются избыточным угнетением, противоугнетением и нарушением взаимодействия «сына» и «матери».

Избыточное угнетение и противоугнетение — это аномальные проявления обычного угнетения.

Избыточное угнетение и противоугнетение в теории Пяти элементов

 

Избыточное угнетение (乘) происходит по тому же пути, что и обычное угнетение, однако, в отличие от него, угнетение выходит за нормальные рамки и является патологическим. Оно может проявляться в двух направлениях:

1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он может избыточно угнетать другой элемент. Например, в нормальном состоянии Дерево угнетает Землю. Если Дерево слишком сильно, оно может избыточно угнетать Землю, вызывая ее ослабление. Это явление известно как «Дерево избыточно угнетает Землю» (木乘土).

2. При слабости одного из элементов угнетающий его элемент становится соответственно сильнее, а угнетаемый еще слабее. Например, при слабости Земли сила Дерева повышается, что вызывает еще большее ослабление Земли. Это явление известно как «слабая Земля избыточно угнетается Деревом» (土虚木乘).

Противоугнетение (侮) по своему действию противоположно угнетению, то есть происходит активация угнетающего элемента угнетаемым. Оно также может проявляться в двух направлениях:

1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он в недостаточной степени подвержен действию угнетающего элемента и начинает сам угнетать его, то есть противоугнетать. Например, в нормальном состоянии Металл угнетает Дерево. Когда Дерево слишком сильно, чтобы быть угнетаемым, оно само начинает угнетать Металл (противоугнетать). Это явление известно как «Дерево противоугнетает Металл» (木侮金).

2. При слабости одного из элементов он не в состоянии угнетать угнетаемый элемент и напротив начинает сам подвергаться его противоугнетению. Например, при слабости Металла он не в состоянии угнетать Дерево и начинает подвергаться противоугнетению Дерева. Это явление известно как «слабый Металл противоугнетается Деревом» (金虚木侮).

Избыточное угнетение и противоугнетение могут проявляться одновременно. Например, сильное Дерево может избыточно угнетать Землю и противоугнетать Металл. В каноне «Су вэнь» говорится: «Когда Ци избыточна, она производит избыточное угнетение угнетаемого элемента и противоугнетение угнетающего. Когда она недостаточна, она подвергается чрезмерному угнетению угнетающего элемента и противоугнетению угнетаемого».

Нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及) является аномальным проявлением порождающей связи среди Пяти элементов. При различных нарушениях оно может проявляться в двух направлениях:

1. В нормальных условиях Вода порождает Дерево, то есть Вода является «матерью», а Дерево «сыном». При нарушениях Воды она проявляет отрицательное воздействие на Дерево, то есть болезнь «матери» передается «сыну» (母病及子). В этом случае последовательность воздействия совпадает с последовательностью порождения.

2. При нарушениях Дерева оно проявляет отрицательное воздействие на Воду, то есть болезнь «сына» повреждает «мать» (子病犯母). В этом случае последовательность воздействия противоположна последовательности порождения.

---

3. Применение теории Пяти элементов в китайской медицине

В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.

1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.

Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.

2. Пять элементов и связи между цзанфу-органами в патологии. Появление болезни — это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни» (传变). Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.

Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, распространение болезни печени в сердце объясняется передачей болезни «матери» «сыну», а распространение болезни печени в почки — передачей болезни «сына» «матери».

Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Например, распространение болезни печени в селезенку — это избыточное угнетение Земли Деревом, а распространение болезни печени в легкие — противоугнетение Металла Деревом.

Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Таким образом, теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.

3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.

Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.

Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын—мать»:

Стимуляция «матери» при недостатке (虚则补其母). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при незначительной физической нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай-юань P.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, имеющего наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом легких.

Седатация «сына» при избытке (实则泻其子). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ P.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду — «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).

Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

Пять шу-точек

 

Пять шу-точек (五腧穴 у шу сюэ) — это пять типов специфических точек двенадцати главных каналов, которые расположены на дистальных отделах конечностей, а именно:

• точки-истоки (井 цзин);

• точки-ручьи (荥 ин);

• точки-быстрины (输 шу);

• точки-реки (经 цзин);

• точки-устья (合 хэ).

В каноне «Лин шу» говорится: «Вытекает из истока, сочится в ручей, стекает в быстрину, течет по реке, втекает в устье. Так течет двадцать семь Ци (Ци двенадцати каналов и пятнадцати коллатералей), все через пять шу-точек». Ци словно река течет от малого к большому, с мелкого к глубокому, издалека к близкому.

Точки этой группы имеют очень важное значение в клинике. Основными показаниями для применения пяти шу-точек являются:

• точки-истоки — неотложная помощь при критических состояниях;

• точки-ручьи — болезни со свойствами жара;

• точки-быстрины — боль в суставах;

• точки-реки — наружный синдром с лихорадкой и ознобом, кашлем и одышкой, болезни горла;

• точки-устья — болезни желудка, кишечника и других фу-органов.

В каноне «Лин шу» говорится: «Когда болезнь в цзан-органах, используйте истоки. Когда болезнь проявляется в изменении цвета лица, используйте ручьи. Когда болезнь то приходит, то уходит, используйте быстрины. Когда болезнь проявляется в нарушениях голоса, используйте реки. При переполнении каналов и крови, при болезнях в желудке, а также болезнях от неправильного питания используйте устья».

В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) также говорится: «Истоки лечат ощущение полноты под сердцем. Ручьи лечат жар в теле. Быстрины лечат тяжесть в теле и боль в суставах. Реки лечат одышку и кашель, озноб и лихорадку. Устья лечат извращение тока Ци и понос».

Кроме того, в каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) предложен метод использования точек этой группы в определенные времена года: «Весной укалывайте истоки, летом укалывайте ручьи, в конце лета укалывайте быстрины, осенью укалывайте реки, зимой укалывайте устья».

Пять шу-точек также сочетаются с Пятью элементами, поэтому иногда их называют «шу-точками Пяти элементов» (五行腧 у син шу). В каноне «Лин шу» указывается, что точкам-истокам Инь-каналов соответствует элемент Дерево, а точкам-истокам Ян-каналов соответствует элемент Металл. В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) с Пятью элементами соотнесены уже все пять шу-точек, то есть точки истоки, ручьи, быстрины, реки и устья Инь-каналов сочетаются с элементами Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода, а точки истоки, ручьи, быстрины, реки, устья Ян-каналов сочетаются с элементами Металл, Вода, Дерево, Огонь, Земля соответственно.

Пять шу-точек

Каналы цзан-органов	Точки
	истоки (Дерево)	ручьи (Огонь)	быстрины (Земля)	реки (Металл)	устья (Вода)
легких	Шао-шан P.11	Юй-цзи P.10	Тай-юань P.9	Цзин-цюй P.8	Чи-цзэ P.5
перикарда	Чжун-чун MC.9	Лао-гун MC.8	Да-лин MC.7	Цзянь-ши MC.5	Цюй-цзэ MC.3
сердца	Шао-чун C.9	Шао-фу C.8	Шэнь-мэнь C.7	Лин-дао C.4	Шао-хай C.3
селезенки	Инь-бай RP.1	Да-ду RP.2	Тай-бай RP.3	Шан-цю RP.5	Инь-лин-цюань RP.9
печени	Да-дунь F.1	Син-цзянь F.2	Тай-чун F.3	Чжун-фэн F.4	Цюй-цюань F.8
почек	Юн-цюань R.1	Жань-гу R.2	Тай-си R.3	Фу-лю R.7	Инь-гу R.10
Каналы фу-органов	Точки
	истоки (Металл)	ручьи (Вода)	быстрины (Дерево)	реки (Огонь)	устья (Земля)
толстого кишечника	Шан-ян GI.1	Эр-цзянь GI.2	Сань-цзянь GI.3	Ян-си GI.5	Цюй-чи GI.11
Сань-цзяо	Гуань-чун TR.1	Е-мэнь TR.2	Чжун-чжу TR.3	Чжи-гоу TR.6	Тянь-цзин TR.10
тонкого кишечника	Шао-цзэ IG.1	Цянь-гу IG.2	Хоу-си IG.3	Ян-гу IG.5	Сяо-хай IG.8
желудка	Ли-дуй E.45	Нэй-тин E.44	Сянь-гу E.43	Цзе-си E.41	Цзу-сань-ли E.36
желчного пузыря	Цзу-цяо-инь VB.44	Ся-си VB.43	Цзу-линь-ци VB.41	Ян-фу VB.38	Ян-лин-цюань VB.34
мочевого пузыря	Чжи-инь V.67	Цзу-тун-гу V.66	Шу-гу V.65	Кунь-лунь V.60	Вэй-чжун V.40

Кроме того, точки этого типа сочетаются со знаками «небесных стволов» традиционного китайского календаря и используется в методах расчета «открытых» точек.

Точки-истоки (井 цзин). В этих точках канальная Ци неглубока, как вода, струящаяся из родника. Как правило, точки-истоки расположены у оснований ногтей пальцев рук и ног. Исключение составляют точка-исток ножного шао-инь канала почек Юн-цюань R.1, расположенная в середине подошвы, и точка-исток ручного цзюэ-инь канала перикарда Чжун-чун MC.9, расположенная на кончике среднего пальца руки.

Точки-истоки часто используются при неотложной помощи, способствуют пробуждению жизненного духа Шэнь при критических состояниях.

В каноне «Лин шу» говорится: «Когда болезнь в цзан-органах, используйте истоки». В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Истоки лечат ощущение полноты под сердцем».

Точки-ручьи (荥 ин). Достигая этих точек, канальная Ци становится обильнее, напоминая небольшой ручей, уже вытекший из родника.

Точки-ручьи часто используются при лечении различных болезней со свойствами жара.

В каноне «Лин шу» говорится: «Когда болезнь проявляется в изменении цвета лица, используйте ручьи». В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Ручьи лечат жар в теле».

Точки-быстрины (输 шу). Достигая этих точек, канальная Ци уже достаточно мощна и напоминает течение воды в глубоком месте.

Точки-быстрины можно использовать при лечении боли в суставах.

В каноне «Лин шу» говорится: «Когда болезнь то приходит, то уходит, используйте быстрины». В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Быстрины лечат тяжесть в теле и боль в суставах».

Точки-реки (经 цзин). В этих точках движение канальной Ци становится стремительным и напоминает течение воды в реке.

Точки-реки можно использовать при лечении одышки и кашля, вызванных восприятием внешней патогенной Ци.

В каноне «Лин шу» говорится: «Когда болезнь проявляется в нарушениях голоса, используйте реки». В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Реки лечат одышку и кашель, озноб и лихорадку».

Точки-устья (合 хэ). Достигая этих точек, канальная Ци становится обильной, как в устье реки, впадающей в море.

Точки-устья расположены в области локтевого и коленного суставов. Их можно использовать при лечении заболеваний желудка, кишечника и других фу-органов.

В каноне «Лин шу» говорится: «При переполнении каналов и крови, при болезнях в желудке, а также болезнях от неправильного питания используйте устья». В каноне «Нань цзин» (Канон трудностей) говорится: «Устья лечат извращение тока Ци и понос».

Соотнесенность пяти шу-точек с Пятью элементами служит основой для выбора точек по принципу «сын—мать»:

Стимуляция «матери» при недостатке (虚则补其母). При недостатке в каком-либо из каналов применяются приемы стимуляции в тех из пяти шу-точек пораженного канала или канала, связанного с ним по наружно-внутренней взаимосвязи (то есть относящемуся к тому же элементу, что и пораженный канал), которые соотносятся с элементом, порождающим элемент пораженного канала. Например, при недостатке в канале легких (Металл) можно применять приемы стимуляции в точке-быстрине (Земля) канала легких (Металл) Тай-юань P.9 или в точке-устье (Земля) канала толстого кишечника (Металл) Цюй-чи GI.11 (Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину (Земля) канала селезенки (Земля) Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля, который является «матерью» Металла).

Седатация «сына» при избытке (实则泻其子). При избытке в каком-либо из каналов применяются приемы седатации в тех из пяти шу-точек пораженного канала или канала, связанного с ним по наружно-внутренней взаимосвязи (то есть относящемуся к тому же элементу, что и пораженный канал), которые соотносятся с элементом, порожденным элементом пораженного канала.

Например, при избытке в канале легких (Металл) можно применять приемы седатации в точке-устье (Вода) канала легких (Металл) — Чи-цзэ P.5, или в точке-ручье (Вода) канала толстого кишечника (Металл) — Эр-цзянь GI.2 (Металл порождает Воду, которая является «сыном» Металла), или же использовать точку-устье (Вода) канала почек (Вода) — Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода, который является «сыном» Металла).

Определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

Инь-гу R.10

точка-устье (Вода) ножного шао-инь канала почек.

Название:

«инь» (阴) — внутренняя Инь-сторона; «гу» (谷) — «углубление, ущелье, впадина». Точка расположена на Инь-стороне подколенной складки, в напоминающем ущелье углублении между сухожилиями полуперепончатой и полусухожильной мышц, отсюда и название.

Локализация:

при согнутой в коленном суставе ноге на внутреннем конце подколенной складки, между сухожилиями полуперепончатой и полусухожильной мышц.

Функции:

1. Инь-гу R.10 — точка-устье ножного шао-инь канала почек. Достигая точек-устьев, канальная Ци становится обильной, как вода в устье реки, впадающей в море. Почки относится к элементу Вода, точки-устья цзан-органов также относятся к элементу Вода, поэтому Инь-гу R.10 можно назвать «точкой-Водой канала-Воды» или «Водой в Воде». Этим объясняется эффективность точки при лечении разнообразных болезней почек. Чаще всего Инь-гу R.10 используется при маточных кровотечениях из-за недостатка Инь почек, затрудненном мочеиспускании и задержке мочи из-за недостатка Ци почек, а также при импотенции из-за недостатка Ян или Инь почек.

2. Точка Инь-гу R.10 относится к ножному шао-инь каналу почек. Почки хранят квинтэссенцию Цзин, управляют развитием и воспроизводством, то есть тесно связаны с половой функцией. Инь-гу R.10 можно использовать при лечении боли наружных половых органов у женщин, боли в нижней части живота с иррадиацией в наружные половые органы, а также при зуде вульвы, возникающем из-за скопления сырости-жара в Ся-цзяо — нижней части Сань-цзяо.

3. Инь-гу R.10 — точка-устье ножного шао-инь канала почек. Почки хранят квинтэссенцию Цзин, состояние которой определяет состояние жизненного духа Шэнь. Согласно записям в древних источниках, точка Инь-гу R.10 может использоваться при лечении сумасшествия, маниакального состояния, эпилепсии и судорог, связанных с расстройством жизненного духа Шэнь.

4. Инь-гу R.10 — точка-устье ножного шао-инь канала почек. Согласно записям в канонах «Лин шу» и «Нань цзин» (Канон трудностей), точки-устья эффективны при лечении всех заболеваний желудка, кишечника и других фу-органов.

5. Ножной шао-инь канал почек, к которому относится Инь-гу R.10, достигает корня языка. Этим объясняется эффективность точки при лечении высунутого наружу языка с интенсивным слюноотделением.

Сань-инь-цзяо RP.6

точка пересечения трех ножных Инь-каналов — ножного тай-инь канала селезенки, ножного цзюэ-инь канала печени и ножного шао-инь канала почек 

Название:

«сань» (三) — «три»; «инь» (阴) — «Инь-каналы»; «цзяо» (交) — «пересечение». В этой точке пересекаются три ножных Инь-канала (селезенки, печени и почек), поэтому она и называется «пересечение трех Инь».

Локализация:

на 3 цуня выше вершины медиальной лодыжки, у заднего края медиальной поверхности большеберцовой кости.

Функции:

Сань-инь-цзяо RP.6 — точка пересечения ножного тай-инь канала селезенки, ножного цзюэ-инь канала печени и ножного шао-инь канала почек, то есть трех ножных Инь-каналов. Она является важнейшей точкой, которая содействует восполнению Инь и крови, может использоваться при лечении разнообразных заболеваний селезенки, печени и почек, а также болезней, связанных с ходом трех ножных Инь-каналов. Другими словами, пересечение трех ножных Инь-каналов в точке Сань-инь-цзяо RP.6 определяет ее основные функции.

1. В Сань-инь-цзяо RP.6 пересекаются три Инь-канала, поэтому одной из основных функций этой точки является восполнение Инь. Она может использоваться при разнообразных заболеваниях, связанных с недостатком Инь, например, при головокружении, сердцебиении, поллюциях, маточных кровотечениях со свойствами недостатка Инь.

2. Сань-инь-цзяо RP.6 — одна из ключевых точек ножного тай-инь канала селезенки, способствует укреплению и восполнению Ци селезенки. Селезенка управляет транспортировкой и трансформацией очищенных питательных веществ. Ослабление этой функций селезенки может привести к различным расстройствам пищеварения. Кроме того, транспортировка и трансформация очищенных питательных веществ селезенкой тесно связана с функцией печени по обеспечению свободной циркуляции Ци. Когда печень поддерживает свободную циркуляцию Ци, поднимающая функция селезенки и опускающая функция желудка согласованны, обеспечивая нормальное пищеварение. Укрепление и восполнение Ци селезенки путем воздействия на точку Сань-инь-цзяо RP.6 способствует нормализации функций селезенки и печени, поэтому точку можно использовать при различных нарушениях пищеварения — вздутии живота, урчании в животе, жидком стуле, поносе, рвоте, понижении аппетита.

3. Достаточное количество очищенных питательных веществ, образующихся при помощи функций селезенки, — необходимое условие для образования крови, хранящейся в печени. Печень хранит кровь, а селезенка контролирует кровь. Нормальная циркуляция крови возможна только при согласованности функций печени и селезенки. Воздействие на точку Сань-инь-цзяо RP.6 способствует нормализации функций селезенки и печени, поэтому точку можно применять при различных нарушениях, связанных с недостатком или застоем крови, например, при бессоннице, головной боли, запоре, аменорее из-за недостатка крови, боли в эпигастральной области, головной боли, аменорее из-за застоя крови.

4. Почки — главный орган водного обмена. Селезенка управляет транспортировкой и трансформацией сырости, также содействует водному обмену. Ослабление Ци селезенки может привести к нарушению водного обмена, скоплению сырости и образованию патогенной флегмы. В Сань-инь-цзяо RP.6 пересекаются ножной тай-инь канал селезенки и ножной шао-инь канал почек, поэтому использование точки способствует укреплению селезенки и почек, устранению различных нарушений водного обмена. Точка часто применяется при лечении водянки, отеков, странгурии, желтухи, задержки мочи, затрудненного мочеиспускания, недержания мочи.

5. Селезенка является «корнем приобретенного» (后天之本), а почки — «корнем врожденного» (先天之本). Квинтэссенция Цзин почек требует постоянного пополнения очищенными питательными веществами, образованными при помощи функциональной активности селезенки. При нехватке Ян селезенки происходит внутреннее скопление Инь-холода, со временем повреждается Ян почек, возникает недостаток Ян почек. Сань-инь-цзяо RP.6 — одна из самых эффективных точек лечения болезней половой сферы, связанных с недостатком Ян почек, таких как дисменорея, аменорея, альгоменорея, маточные кровотечения, бели, бесплодие, выпадение матки, поллюции, преждевременная эякуляция, импотенция.

6. Селезенка управляет мышцами, печень — сухожилиями, почки — костями. Сань-инь-цзяо RP.6 — точка пересечения каналов этих трех органов, является важной точкой лечения болезней опорно-двигательного аппарата.

7. Согласно многочисленным записям в древних письменных источниках, укалывание точки Сань-инь-цзяо RP.6 способствует возбуждению родовой деятельности при беременности. Укалывание точек Сань-инь-цзяо RP.6 и Хэ-гу GI.4 — традиционный метод лечения при перенашивании беременности, может применяться в родах при слабости родовой деятельности и при поперечном положении плода. В других случаях использование указанных точек при беременности строго противопоказано. Их можно использовать при некоторых нарушениях менструального цикла — аменорее и альгоменорее.

Показания:

• Болезни ножного тай-инь канала селезенки: скованность и боль корня языка, вздутие живота, отрыжка, боль в эпигастральной области, рвота, понос, желтуха, беспокойство, бессонница, общие двигательные нарушения.

• Болезни пищеварения: вздутие живота, урчание в животе, жидкий стул, понос, рвота, понижение аппетита.

• Болезни крови: бессонница, головная боль, запор и аменорея из-за недостатка крови, боль в эпигастральной области, головная боль и аменорея из-за застоя крови.

• Болезни водного обмена: водянка, отеки, странгурия, желтуха, задержка мочи, затрудненное мочеиспускание, недержание мочи.

• Заболевания половой сферы: дисменорея, аменорея, альгоменорея, обильные менструации, маточные кровотечения, бели, бесплодие, выпадение матки, задержка плаценты, слабость родовой деятельности в родах, кровотечения в послеродовом периоде, послеродовой шок, боль в половых органах, поллюции, преждевременная эякуляция, импотенция.

• Болезни опорно-двигательного аппарата: слабость и паралич нижних конечностей, боль в голени, коленном и тазобедренном суставах.

 При беременности укалывание точки противопоказано.

Извращение тока Ци, связанное с костями

 «Извращение тока Ци, связанное с костями» (骨厥 гу цзюэ) — древнее название специфической болезни ножного шао-инь канала почек с симптомами:

• Канон «Лин шу»: «Болезни при нарушениях: ощущение голода с отсутствием аппетита, черное, словно уголь, лицо, кашель с отхаркиванием крови, головокружение при резком вставании, сердцебиение с ощущением, что сердце подвешено, напоминающим чувство голода. При нехватке Ци — чувство страха, сердцебиение, как у человека, за которым кто-то гонится, — это „извращение тока Ци, связанное с костями“.

Юн-цюань R.1

точка-исток (Дерево) ножного шао-инь канала почек.

Название:

«юн» (涌) — «бурлящий, вырывающийся наружу»; «цюань» (泉) — «источник, родник». Юн-цюань R.1 расположена в углублении в середине подошвы, является точкой-истоком канала почек, откуда, словно из родника, «вырывается наружу» канальная Ци ножного шао-инь канала почек.

Локализация:

в середине подошвы, между II и III плюсневыми костями, в углублении, образующемся при поджатии пальцев стопы, на ⅓ расстояния от основания II—III пальцев до заднего края пятки, на ⅖ расстояния от кончика II пальца до заднего края пятки.

Функции:

1. Точки-истоки часто применяются при неотложной помощи. Юн-цюань R.1 — точка-исток ножного шао-инь канала почек, одна из важнейших точек, способствующих пробуждению жизненного духа Шэнь. Она может использоваться при коме, шоке, потере сознания, отравлении угарным газом, солнечном ударе, судорогах, апоплексии, эпилепсии и других состояниях, вызванных как закупоркой, так и отхождением Ци. Чаще всего точка применяется при критических состояниях, вызванных закупоркой Ци, которая возникает при скоплении патогенной Ци в путях циркуляции жизненной Ци или при высокой степени застоя Ци. В этом случае кисти рук больного плотно сжаты, наблюдается стискивание челюстей, покраснение лица, шумное дыхание с влажными хрипами. Это состояние относится к синдромам типа избытка, в лечении рекомендуется применять сочетание точек Юн-цюань R.1 и Шуй-гоу VG.26. Критические состояния из-за отхождения Ци, когда кисти рук больного разжаты, рот открыт, наблюдается розовая окраска щек, со временем — бледность, недержание кала и мочи, похолодание конечностей, относятся к синдромам типа недостатка, обычно рекомендуется применять сочетание точек Гуань-юань VC.4 и Цзу-сань-ли E.36. Точку Юн-цюань R.1 можно использовать и при отхождении Ци. В поэме «Сто болезней» (XVI в.) говорится: «Обморок с похолоданием или обморок с жаром рассеивает Юн-цюань R.1». В книге «Чжэнь цзю цзюй ин» (Собрание цвета иглоукалывания и прижигания, 1529 г.) Юн-цюань R.1 отнесена к группе «девяти точек для возвращения Ян» (回阳九针穴).

2. Юн-цюань R.1 является точкой-истоком ножного шао-инь канала почек, может использоваться при лечении различных заболеваний, связанных с нарушениями в почках — при недостатке Инь почек, недостатке Ян почек, нарушении гармонии между сердцем и почками, недостатке Инь легких и почек, недостатке Инь печени и почек с активацией Ян печени.

3. Юн-цюань R.1 — точка-исток ножного шао-инь канала почек. Почки хранят квинтэссенцию Цзин, состояние которой определяет состояние жизненного духа Шэнь. Юн-цюань R.1 — одно из «трех начал» — трех точек, которые рекомендуются при лечении различных расстройств жизненного духа Шэнь, таких как сумасшествие, слабоумие, истерия. В книге «Бянь Цюэ шэнь ин чжэнь цзю юй лун цзин» (Канон священного предвестия Бянь Цюэ, Иглоукалывания и прижигания, Яшмового дракона, 1329 г.) говорится: «„Небесное“, „земное“, „человеческое“ — это „три начала“. Юн-цюань [R.1], Сюань-цзи [VC.21] и Бай-хуэй [VG.20]. Бай-хуэй [VG.20] на макушке — это „небесное“, воздействует на Ци. Юн-цюань [R.1] на подошве — это „земное“, воздействует на квинтэссенцию Цзин. Сюань-цзи [VC.21] на груди — это „человеческое“, воздействует на жизненный дух Шэнь. Использование их — это жизнь, упущение — смерть. Нужны все „три начала“».

4. Юн-цюань R.1 является важной общеукрепляющей и профилактической точкой. Ее содействие укреплению почек обеспечивает повышение сопротивляемости организма. В книге «Чжэнь цзю цзы шэн цзин» (Канон, обязанный появлением иглоукалыванию и прижиганию, 1220 г.) для лечения «всех болезней» рекомендовано использовать сочетание точек Гао-хуан V.43, Цзу-сань-ли E.36 и Юн-цюань R.1.

5. Ножной шао-инь канал почек входит в легкие, проходит по трахее и горлу, достигает корня языка. Этим объясняется эффективность точки Юн-цюань R.1 при лечении потери голоса, боли и отечности слизистой оболочки горла, ощущении комка в горле.

6. При болезнях в верхних частях тела рекомендуется использовать точки в нижних частях тела. Юн-цюань R.1 расположена на подошве, является самой нижней точкой, поэтому может использоваться при различных болезнях головы, в первую очередь, при боли в теменной области головы.

7. Юн-цюань R.1 — точка-исток ножного шао-инь канала почек. Почки управляют костями, поэтому в каноне «Лин шу» в качестве показаний для применения точки указана «боль в костях».

Показания:

• Критические состояния: кома, шок, потеря сознания, отравление угарным газом, солнечный удар, судороги, апоплексия, эпилепсия.

• Болезни ножного шао-инь канала почек: ощущение голода с отсутствием аппетита или при слабом аппетите, темный цвет лица, одышка, кашель с отхаркиванием крови, сердцебиение, чувство страха, сухость во рту и на языке, боль и отечность слизистой оболочки горла, желтуха, понос, боль в позвоночнике, слабость и нарушение чувствительности в нижних конечностях, судороги в стопе, жар и боль в подошве стопы.

• Недостаток Инь почек: ломота в пояснице и коленях, головная боль, головокружение, шум в ушах, бессонница, сердцебиение, снижение памяти, поллюции у мужчин, эротические сновидения у женщин, носовое кровотечение, сухость во рту, жар в ступнях, желтая моча.

• Недостаток Ян почек: ломота в пояснице и коленях, головокружение, шум в ушах, снижение слуха, импотенция, поллюции, частое мочеиспускание, недержание мочи, задержка мочи, странгурия, диабет, бесплодие.

• Нарушение гармонии между сердцем и почками: беспокойство, бессонница, сердцебиение, снижение памяти, головокружение, шум в ушах, сухость в горле, боль в пояснице.

• Недостаток Инь легких и почек: кашель с отхаркиванием крови, сухость во рту и в горле, ломота и слабость в пояснице и коленях.

• Недостаток Инь печени и почек: головокружение, шум в ушах, затуманивание зрения, сухость в горле, ощущение жара в ступнях и грудной клетке, беспричинный гнев, ломота в пояснице и коленях.

• Расстройства жизненного духа Шэнь: сумасшествие, слабоумие, истерия, беспричинный гнев с желанием убить человека, беспокойство, бессонница, снижение памяти, сонливость, тоска.

• Болезни горла: потеря голоса, боль и отечность слизистой оболочки горла, ощущение комка в горле.

• Болезни головы: боль в теменной области головы.

• Прочие болезни: боль в костях, простуда с высокой и длительной лихорадкой, судороги у детей.

Ножной шао-инь канал почек

Ножной шао-инь канал почек начинается с подошвенной стороны мизинца стопы, идет к середине подошвы (Юн-цюань R.1), выходит к нижней поверхности бугристости ладьевидной кости, проходит за внутреннюю лодыжку, делает петлю в пятке, затем поднимается к заднему краю внутренней поверхности голени, в точке Сань-инь-цзяо RP.6 пересекается с ножным тай-инь каналом селезенки и ножным цзюэ-инь каналом печени, поднимается по внутреннему краю икроножной мышцы, достигает внутреннего края подколенной складки (Инь-гу R.10), поднимается по задней части внутренней поверхности бедра, входит в позвоночник, связывается с относящимися к нему почками, а также с мочевым пузырем.

Его прямой ствол выходит от почек, поднимается через печень и диафрагму, входит в легкие, проходит по трахее и горлу, достигает корня языка.

Его ветвь выходит из легких, соединяется с сердцем, выходит в груди, где соединяется с ручным цзюэ-инь каналом перикарда.

На животе точки канала расположены на расстоянии 0,5 цуня, а на груди — на 2 цуня кнаружи от передней срединной линии.

 Канон «Лин шу»: «Ножной шао-инь сосуд почек начинается на нижней стороне мизинца, идет наискось к середине подошвы, выходит в нижней части бугристости ладьевидной кости, проходит за внутренней лодыжкой, входит в пятку, поднимается по внутренней поверхности икры, выходит во внутреннем крае подколенной складки, поднимается по заднему краю внутренней поверхности бедра, проходит по позвоночнику, проникает в относящиеся к нему почки, связывается с мочевым пузырем.

Его прямой ствол от почек поднимается через печень и диафрагму, входит в легкие, идет вдоль горла, достигает корня языка.

Его ветвь выходит из легких, связывается с сердцем, вливается в грудь».

Болезни канала:

Ощущение голода с отсутствием аппетита или при слабом аппетите, темный цвет лица, одышка и извращение тока Ци, кашель с отхаркиванием крови, головокружение при резком вставании, сердцебиение, чувство страха, сухость во рту и на языке, боль и отечность слизистой оболочки горла, желтуха, понос, боль в позвоночнике и задней части внутренней поверхности бедра, слабость, нарушение чувствительности и атрофия мышц нижних конечностей, жар и боль в подошве стопы.

• Канон «Лин шу»: «Болезни при нарушениях: ощущение голода с отсутствием аппетита, черное, словно уголь, лицо, кашель с отхаркиванием крови, головокружение при резком вставании, сердцебиение с ощущением, что сердце подвешено, напоминающим чувство голода. При нехватке Ци — чувство страха, сердцебиение, как у человека, за которым кто-то гонится, — это „извращение тока Ци, связанное с костями“.

[Точки канала] лечат болезни почек: чувство жара во рту, сухость языка, отечность в горле, аномальное поднятие Ци, сухость и боль в глотке, беспокойство, боль в области сердца, желтуху, понос, боль в позвоночнике, боль задней части внутренней поверхности бедра, онемение, атрофию, слабость и похолодание конечностей, сонливость, жар и боль в ступнях…

Когда истощается Ци ножного шао-инь [канала почек], иссыхают кости».